ՈՒՆԻՎԵՐՍԱԼ ԱՍՏՎԱԾ: Խաղաղության ուղերձ
I'm a paragraph. Click here to add your own text and edit me. It's easy.
Promoting peace and harmony from an Abrahamic perspective
Գիտելիքի որոնում
Ի՞նչ է Գիտելիքը:
Գիտելիքը կարող է սահմանվել որպես փորձի կամ կրթության միջոցով ձեռք բերված փաստեր, տեղեկատվություն և հմտություններ. առարկայի տեսական կամ գործնական ըմբռնումը.
Ինչու՞ է կարևոր գիտելիքը:
Եկեք ինքներս մեզ հարցնենք. Եթե չգիտեինք ուտել, խմել, խոսել, կարդալ, գրել, քայլել, վազել, ծիծաղել, խաղալ, լացել, լողալ, հագնվել, լինել ստեղծագործ, արտահայտել մեր սերը միմյանց հանդեպ, օգնել մեկին: մյուսը - ինչպիսի՞ն կլիներ մեր կյանքը: Արդյո՞ք այն նման կլինի թռչնի, կամ կատվի կամ շան կամ մրջյունի, կամ մկան կամ ձկան նմանությանը: Բայց, անկասկած, այլ արարածներ, բացի մարդկանցից, կարծես բնազդաբար գիտեն, թե ինչպես անել այս բաներից մի քանիսը: Այսպիսով, ինչո՞վ ենք տարբերվում մեզ՝ մարդկանցից: Արդյո՞ք մարդիկ այլ կերպ գիտելիք փնտրելու կարողություն ունեն։ Միգուցե այն ձևով, որը կօգնի մեզ տարբերել բարին չարից, ճիշտը սխալից։ Եթե այո, ի՞նչ օգուտ է իմանալ, թե ինչն է լավն ու վատը, եթե մենք չենք կարող այն օգտագործել այս գիտելիքը կիրառելու համար՝ աշխարհի խնդիրները շտկելու համար: Արդյո՞ք մարդիկ այս աշխարհի խնդիրները լուծելու պատասխանատվությունն ունեն բարու և չարի գիտելիքի միջոցով: Արդյո՞ք ազատ կամք ունեցող մարդիկ կարող են, հետևաբար, որոշել թառամել, պատրաստակամորեն ընդունել իրենց այս նպատակը գիտելիքի հասնելուց հետո: Իսկ ո՞րն է Աստծո Գիտելիքը: Ինչպե՞ս կարելի է ավելի լավ ճանաչել Աստծուն, քան Նրա բոլոր արարածները: Արդյո՞ք մարդիկ կարող են ավելի լավ ճանաչել Աստծուն, քան մյուս բոլոր արարածները՝ բարին և չարը ճանաչելու իրենց ունակության պատճառով: Իսկ Նրա Գեղեցիկ Հատկությունների մասին խորհրդածելու և դրանք մեր սեփական կյանքում ներառելու միջոցով: - Որովհետև Աստված, անշուշտ, Բարին է, և ինչպե՞ս կիմանանք բարին, առանց հակառակն իմանալու: Ինչպե՞ս կիմանայինք հակառակը, եթե չապրեինք պայքարի կյանք՝ վերելքներով ու վայրէջքներով, երկակի կյանքով: Ինչպե՞ս ենք մենք գնահատում դրախտի և հավերժության վիճակը, եթե չունենք գիտելիք դժոխքի և հենց մահվան մասին:
Ըստ Սուրբ Գրքի՝ գիտելիքն ու իմաստությունը օրհնություն են նրանց համար, ովքեր ունեն այն: Այն ավելի թանկ է, քան ոսկին ու արծաթը, և հաճելի է, քան թանկարժեք զարդերը: Նրանք, ովքեր փնտրում են այն և գտնում այն, գիտակցում են, որ այս կյանքի նյութը ժամանակավոր է, ինչպես ծաղիկը, որը չորանում է, մեռնում և վերածվում հողի, մինչդեռ իմաստությունը, գիտելիքը և սերը կարող են լինել անսահման և հավերժական ճանապարհորդություն, որը տանում է դեպի ներքին խաղաղություն, եթե օգտագործվում է ստեղծագործական ձևով:
Ինչպե՞ս կարող ենք ճշմարտության հասնել առանց գիտելիքի: Կարելի է հարցնել. «Բայց ինչո՞ւ է կարևոր Ճշմարտությունը փնտրելը»: Բայց ինչպե՞ս կարող ենք իմանալ, թե որն է ճիշտը սխալից կամ լավն ու վատն առանց ճշմարտության: Մեկը կարող է հարցնել, «բայց ինչո՞ւ պետք է իմանանք, թե որն է լավն ու վատը»: Բայց ինչպե՞ս կարող ենք իմանալ, թե ինչն է մեզ օգուտ և ինչն է վնասում՝ առանց ճիշտ և սխալ, լավի և վատի մասին իմացության: Կարելի է հարցնել. «բայց ինչո՞ւ պետք է իմանանք, թե ինչն է մեզ վնասում և ինչն է մեզ օգուտ»: - Ինչո՞ւ ենք այդքան շատ հարցեր տալիս: - միգուցե այդ դեպքում մենք պարզապես պետք է հանձնվենք Աստծո Կամքին և դադարենք այդքան հարցեր տալուց: Անշուշտ, Նա ամենից լավ գիտի, թե ինչն է մեզ համար լավ և ինչը վատ: Ինչո՞ւ պարզապես չընդունել, որ Նա ամենից լավ գիտի և հետևել Նրա առաջնորդությանը և հնազանդվել Նրա պատվիրաններին: Մեկը կարող է շարունակել հարցնել… «Բայց որտեղի՞ց մենք գիտենք, որ Նրա պատվիրանները Ճշմարտություն են»: – Լավ, գուցե այստեղ է պատասխանը – գիտելիքի, իմաստության և ըմբռնման միջոցով… Երբ պատվիրանները գրվեն մեր սրտերում, և մենք համոզվենք դրա ճշմարտացիության մեջ, անշուշտ, ապա մեր պարտականությունն է հոժարակամ հնազանդվել… և, անկասկած, այդ ժամանակ մենք կպահվենք: կասկածելի?
Բայց ի՞նչ օգուտ գիտելիքը աշխարհին առանց իմաստության, թե ինչպես լավագույնս օգտագործել այն ուրիշներին օգուտ բերելու համար: Եվ ինչո՞ւ պետք է ցանկություն առաջանա կիսվել այն ուրիշների հետ, եթե նրանք ուրիշների համար չեն ուզում այն, ինչ իրենք են ուզում իրենց համար: Այսպիսով, ինչպե՞ս կարող է գիտելիքը կիրառվել Աստծուն հաճելի ձևով, առանց սիրո կամ իմաստության:
Որոշ հայեցակարգեր արտացոլման համար.
Բավական է միայն իմանալը: Արդյո՞ք մենք իսկապես գիտենք այն, ինչի մասին կարդում ենք կամ ինչ ենք սովորեցնում, եթե մենք փորձ չունենք: Ինչպե՞ս կարող ենք դառնալ այնքան լավ իմանալ, որ մենք իսկապես հասկանում ենք: Ինչպե՞ս է չափվում մեր գիտելիքների կշիռը: Արդյոք դա չափվում է: Արդյո՞ք դա չափվում է մտադրություններով: Կամ խոսքեր, թե գործողություններ: Արդյո՞ք մեկը հաստատում է հաջորդը: Եթե գործերը հաստատում են մեր խոսքերի իմացությունը, և խոսքերը հաստատում են մեր սրտի գիտելիքը, ապա, անշուշտ, միայն գրքերով և մեր հայրերի ու նրանց հայրերի գիտելիքների սերունդների ընթացքում ուսուցանվելը բավարար չէ Աստծո հանդեպ հավատքի մեր գիտելիքը հաստատելու համար: Մի՞թե առանց ճշմարտության և գործերով մեր հավատքի հաստատման, մեր գիտելիքն անարժեք է դառնում: Մի՞թե առանց Ճշմարտության, իմաստության և Սիրո գիտելիքը արտահայտման ձև կամ իմաստ չունի այս աշխարհիկ կյանքում:
Ինչպե՞ս կարող ենք ձեռք բերել և իսկապես գնահատել գիտելիքը, եթե ակտիվորեն և պատրաստակամորեն չենք փնտրում այն: Ինչո՞ւ պետք է փնտրենք այն, եթե չենք հասկանում դրա կարևորությունը: Ինչպե՞ս ենք մենք հասկանում դրա կարևորությունը առանց իմաստության: Ինչպե՞ս ենք մենք գնահատում իմաստությունը՝ չօգտագործելով մեր սրտի միտքն ու հոգին: Ինչպե՞ս կարող ենք օգտագործել մեր սրտերն ու մտքերը առանց մեր ֆիզիկական զգայարանների: Ինչպե՞ս կարող ենք օգտագործել մեր զգայարանները առանց մեր ֆիզիկական էության ստեղծագործության մեջ: Ի՞նչ կընկալեին մեր զգայարանները, եթե ամեն ինչ նույնն ու մշտական լիներ: Այսպիսով, անկասկած, միայն երկակի կյանքի և մշտական փոփոխության և ստեղծագործության միջոցով մեր զգայարանները կարող են ընկալել իմաստությունը այնպես, որ օգնի մեզ գնահատել և օգտագործել այն՝ կիրառելու մեր փնտրած գիտելիքը:
Ո՞րն է գիտելիքի օգտագործումը որպես «բառեր», եթե մենք չենք կարող այն «հասկանալ»: Ինչպե՞ս կարող ենք «հասկանալ» գիտելիքը՝ առանց տրամաբանության և պատճառաբանության: Այն շարժիչ ուժը չէ ճշմարտությո՞ւն ենք փնտրում մեր միտքը. Մեր գիտելիքն ու իմաստությունը կիսելու և այն ուրիշներին օգուտ բերելու համար մեր սրտերը օգտագործելու շարժիչ ուժը չէ՞: Ի՞նչ դեր է խաղում մեր հոգին դրանում: Արդյո՞ք մեր հոգիները ներքին խաղաղություն են գտնում Աստծուն ճանաչելու ձգտման մեջ: Արդյո՞ք դա է մեր սրտի և մտքի շարժիչ ուժը համակցված:
Ի՞նչ իմաստ ունի գիտելիքը, եթե մենք չենք կարող այն կիրառել որպես իմաստություն: Ինչպե՞ս կարող ենք կիրառել գիտելիքն այնպես, որ օգնի ուրիշներին, եթե դրա փոխանակումը չի բխում սիրուց: Ուրեմն առանց սիրո գիտելիքն ի՞նչ օգուտ ունի աշխարհին։
Տգիտությունը երանություն չէ՞։ Մի՞թե Ադամն ու Եվան երջանիկ չէին Եդեմի պարտեզում, նախքան «բարու և չարի գիտության ծառից» ուտելը։ Արդյո՞ք գիտելիքն էր, որ հանգեցրեց նրանց «դրախտից ընկնելուն», թե՞ Աստծուն անհնազանդությունն էր, որ հանգեցրեց նրանց աշխարհիկ պայքարին և վերջնական մահվան: Ինչու՞ նրանց արգելվեց կյանքի ծառը, երբ նրանք կերան բարու և չարի գիտության ծառից: Աբրահամյան սուրբ գրությունը միշտ խորհուրդ է տալիս մեզ փնտրել գիտելիք, իմաստություն և հասկացողություն, ուստի խելամիտ է եզրակացնել, որ ոչ թե բարու և չարի իմացությունն է կործանարար, որը հանգեցնում է մահվան, այլ Աստծուն անհնազանդությունն է գիտելիքի գալուց հետո: մեզ։ Երբ մարդը Աստծուց խոսքեր է ստանում այն մասին, թե ինչն է ճիշտ և ինչը՝ սխալ, դա այս առաջնորդության մերժումն է (իմ հասկացողությամբ) և առաջնորդությանը գիտակցաբար չհնազանդվելը, որը հանգեցնում է ֆիզիկական և հոգևոր մահվան: Այս համոզմունքը, որ մարդը «ինքնաբավ է» և «լավ գիտի, քան Աստված Ինքը, և կարիք չունի «ապավինելու» Աստծուն՝ որպես կյանքի աղբյուրի, ապահովման և գոյության, նման է Աստծո աչքում «գոռոզ» լինելուն, և սա մի բան է, որ մենք կարող ենք կապել «իբլիսի» կամ սատանայի երկնքից ընկնելու պատմության հետ Աստծո հրամանին իր կամավոր անհնազանդության պատճառով, երբ Նա ստեղծեց Ադամին և խնդրեց հրեշտակներին խոնարհվել նրա առաջ, բայց Իբլիսը (Սատանան) հրաժարվեց, որովհետև նա կարծում էր, որ «ավելի լավն» է, քան Ադամը, քանի որ Սատանան ստեղծված է կրակից, իսկ Ադամը՝ կավից: Ուրեմն ինչո՞ւ է սիրող Աստված թույլ տալիս մեզ այս վիճակում, որ այնուհետև մեզ թույլ տրվի ուտել Կենաց ծառից և հավերժ լինել Աստծո պատվիրաններին կամավոր անհնազանդության այս հոգևոր մահվան վիճակում: Անշուշտ, Նա կցանկանար, որ մենք ժամանակ անցկացնենք երկրի վրա և սովորենք, թե ինչպես վերականգնենք գիտելիքն ու իմաստությունը և հասկացողությունը, որպեսզի կարողանանք պատրաստակամորեն «հանձնել» մեզ Նրա Աստվածային Կամքին, նախքան մեզ թույլ տրվի ուտել Կենաց ծառից և դառնալ հավերժական: Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, որ հոգևոր կյանքը վերականգնելու միակ ճանապարհը Աստծո կամքին հանձնվելն է և պատրաստակամորեն ընդունելը, որ Նա լավագույնս գիտի, թե ինչն է մեզ համար լավ և ինչը վատ, հնազանդվելով Նրա պատվիրաններին, երբ դրանք գրվեն մեր սրտերում: , և երախտագիտություն ցուցաբերելով Նրա Տրամադրությանը՝ օգտագործելով այն ապահովումը, որը Նա տալիս է մեզ՝ օգնելով ուրիշներին սիրո միջոցով: Այսպիսով, օգտագործել իմաստությունը գիտելիք ձեռք բերելու համար և կիրառել այս գիտելիքը սիրո և իմաստության միջոցով՝ այն կիսելով ուրիշների հետ մեր հնարավորությունների և ներուժի առավելագույն չափով:
Ըստ Սուրբ Գրքի՝ մեղքը, որը կատարվել է անտեղյակության պատճառով, ներելի է, եթե մեղք գործած անձը գիտակցի և զղջա և շտկի իր ճանապարհը: Ուրեմն ինչու չապրել տգիտության կյանք, որովհետև այդ դեպքում մեր բոլոր մեղքերը կներվեն, եթե դա մեր մեղքը չէ, և եթե մենք չգիտեինք այն չարիքը, որը մենք անում էինք: Մի՞թե ավելի ապահով չէ տգիտությամբ ապրելը, քան գիտելիքը: Անկասկած, գիտելիք փնտրելը և գիտելիք ձեռք բերելը հսկայական պատասխանատվություն է կրում այն բանից հետո, երբ պետք է այն իմաստուն կերպով կիրառենք և մեզ կանգնեցնի մի իրավիճակում, երբ մեզ պետք է կանչի վերջնական Դատավորը: Արդյո՞ք տգիտության մեջ ապրելը թույլ է տալիս մեզ լինել երեխայի նման, առանց պատասխանատվության և ուտել-խմել այնպես, ինչպես ցանկանում ենք, անել այնպես, ինչպես ցանկանում ենք և վայելել կյանքը առավելագույն ներուժով: Արդյո՞ք Ադամն ու Եվան ընտրել են (օգտագործելով իրենց ազատ կամքը) ընդունել այս ստորին ոլորտում պատասխանատվության խնդիրը՝ ուտելով բարու և չարի գիտության ծառից՝ երկրի վրա Աստծո կամքը կատարելու համար: Դա՞ է Մարդու նպատակը: Թե՞ նրանք գայթակղվել են Աստծո թշնամու կողմից՝ էգոյի և ամբարտավանության տեր մեկը, ով գիտակցաբար ենթադրում էր, որ ավելի լավն է, քան Նրա Ստեղծագործությունը՝ իմանալով Ճշմարտությունը: Արդյո՞ք չարը նախատեսված էր երկրի վրա գտնվողների համար, թե՞ դա բնական գոյություն է, որն առկա է, երբ մենք կամավոր և գիտակցաբար կտրվում ենք Բարիքից: Եթե այդպես է, ապա անկասկած պետք է հնարավոր լինի պատրաստակամորեն հանձնվել Նրա Աստվածային Կամքին և կտրվել այն ամենից, ինչ չար է: այս աշխարհում, որպեսզի նույնիսկ այն, ինչը վատ է թվում, կարող է իրականում լավ լինել մեզ համար: – Հետևաբար, դրախտը վիճակ է այս աշխարհիկ գոյության մեջ, թե՞ հնարավոր է միայն ապագայում:
Բայց ինչի՞ն են բնականաբար հակված մեր սրտերն ու մտքերը: Որտեղի՞ց է գալիս գիտելիք և Ճշմարտություն փնտրելու բնական ձգտումը: Արդյո՞ք դա բնազդային է: Արդյո՞ք դա հոգու բնական ցանկությունն է՝ փնտրել գիտելիք և իմաստություն: Եվ եթե այո, ապա ինչու են մեզանից շատերը մերժում ճշմարտությունը փնտրելու այդ ճանապարհը: Այս աշխարհում ծնված երեխան բնականաբար զարգանում է «սովորելու» և «աճելու» համար, որպեսզի կարողանա մի օր ֆիզիկապես հնարավորինս «ինքնաբավ» դառնալ: Մյուս կենդանիները սովորում են քայլել, խոսել, որս անել և ապահովել իրենց կարիքները, բայց մենք բոլորս այս բնական աշխարհում անընդհատ ֆիզիկական զարգացում ենք ապրում: Կարելի է պնդել, որ «աճելու» և սովորելու այս բնական հակումը պահանջում է գիտելիք և իմաստություն ինչ-որ ձևով կամ ձևով: Մարդիկ, որպես բացառություն այս ֆիզիկական աշխարհի այլ արարածներից, կարող են օգտագործել տրամաբանական բանականությունը և ինքնամտածումը, որպեսզի հետագայում զարգացնեն իրենց աճը՝ մտավոր, ֆիզիկական, էմոցիոնալ և հոգևոր իմաստով, օգտագործելով իրենց ազատ կամքը՝ ըստ իրենց լավագույն կարողությունների: . Ուրեմն ինչո՞ւ է մեզանից ոմանք նախընտրում դա չանել, և եթե մենք ընտրում ենք տգիտության կյանք, ապա արդյոք դա ներելի է մեր Արարչի աչքում:
Իմ հասկացողությունն այն է, որ գիտելիքը մեծ պատասխանատվություն է կրում: Գիտելիքը պատրաստակամորեն փնտրելը և այնուհետև պատրաստակամորեն կիրառելով այս գիտելիքը՝ հնազանդվելով Նրա պատվիրաններին (գիտելիքը նրանց հասնելուց հետո) օգնելու ուրիշներին Նրա Արարման մասին, սակայն մարդուն հնարավորություն է տալիս հոգևորապես բարձրանալ մի վիճակ, որտեղ նրանք կարող են ավելի մոտ լինել Աստծուն, քան իրենք՝ հրեշտակները, որովհետև Նրանց հանձնվելը Նրան և ապրելու ընտրությունը որպես Նրա «ծառա» ազատ կամքից դրդված է և ոչ թե հարկադրանքից: Եթե Աստված խաղաղություն է, և սեր, և կարեկցանք, և իմաստություն, և այն բոլոր գեղեցիկ հասկացությունները, որոնց մասին մենք սովորում ենք այս ֆիզիկական աշխարհում որպես հոգևոր էակներ ապրելով, ապա նա, ով Նրա մոտ է, օգուտ է քաղում այս հատկություններից, որոնք բերում են մեզ: նրա հոգին- հավիտենական խաղաղություն: Նրանք, ովքեր չեն ցանկանում ստանձնել այդ պատասխանատվությունը, կարող են ընտրել տգիտության կյանքով ապրելը: Այնուամենայնիվ, անտեղյակության հետ մեկտեղ գալիս է իմաստության պակասը, որը հանգեցնում է ֆիզիկական, հոգևոր մտավոր և էմոցիոնալ բարեկեցության տեսանկյունից դանդաղ աճի կյանքի: Այն անհատները, ովքեր գիտակցաբար հրաժարվում և մերժում են Ճշմարտության, գիտելիքի, իմաստության և ըմբռնման ուղի փնտրելը ինքնամտածողության և գիտակցության և իրենց վարքագծի համար պատասխանատվություն ստանձնելու միջոցով, հետևաբար երբեք չեն կարող հասնել հոգևոր Խաղաղության, որը Հավիտենական է: Այնուամենայնիվ, ի՞նչ կարելի է ասել մեզանից նրանք, ովքեր իսկական անտեղյակության պատճառով չունեն գիտելիք և իմաստություն փնտրելու կարողություն: Օրինակ՝ ցածր IQ կամ ինչ-որ հաշմանդամություն ունենալու պատճառով: Իմ պատկերացմամբ՝ նրանք կկարողանան վայելել խաղաղ վիճակը, ինչպես ցանկացած այլ, քանի որ պատասխանատվություն չեն կրի իրենց ազատության կամ կարողության բացակայության համար: ընտրել կամ մերժել գիտելիք փնտրելու ուղին:
Այսպիսով, մենք կարող ենք հասկանալ, որ որպես մարդ՝ մենք, բնականաբար, ձգտում ենք սովորել և աճել, ինչպես մյուս բոլոր արարածները, և որ Ճշմարտություն փնտրելու մեր հակումը, ամենայն հավանականությամբ, կեցության բնական վիճակ է: Բայց ինչպե՞ս կարող ենք Ճշմարտություն փնտրել՝ առանց գիտելիք փնտրելու: Ինչպե՞ս կարող ենք առանց իմաստության գիտելիք փնտրել դրա կարևորության և օգուտների մասին: Ինչպե՞ս կարող ենք մենք իսկապես որոնել Ճշմարտությունը՝ առանց գիտելիքի գրվածի մեր սրտերում: Ամեն ինչ պայմանավորված է մեր Արարչի հետ անմիջական կապ ունենալուց, քանի որ մենք բոլորս բնականաբար հակված ենք հուսահատության պահին փնտրելու Նրա օգնությունը, ինչպես մանուկը, որը լաց է լինում օգնության համար. Ստեղծե՞լ եք մեզ: Մեզանից ոմանք կարող են դա «մոռանալ» հեշտության և առատության ժամանակ, և թերևս դա է պատճառը, որ երբեմն պայքարի և դժվարությունների պահերը կարող են հնարավորություն ստեղծել մեր հոգիների համար նորից կապվելու և հիշելու, թե որտեղից ենք եկել և ում վրա ենք մենք իսկապես ապավինում: Կյանք, հետևաբար գիտելիք և իմաստություն և հոգևոր, ֆիզիկական և զգացմունքային աճ:
«Գրչի» և փորձառության միջոցով գիտելիք, հասկացողություն և իմաստություն ձեռք բերելով, կյանքի մասին, մեր սեփական գոյության և մեզ շրջապատող միջավայրի, ներառյալ դրա ներսում գտնվող արարածների մասին, մենք սովորում ենք Ինքը Աստծո գեղեցիկ հատկությունների մասին: Երբեմն մենք բախվում ենք դժվարությունների, պայքարների և կորուստների մեր կյանքում, բայց հաճախ հենց այս կոտրված ժամանակներում է, որ մենք առավելագույնս սովորելու հնարավորություն ենք ստանում: Ինքն արտացոլման և խելամիտ խորհրդածության միջոցով մարդ արարածը կարողանում է համեմատել գոյության հակադրությունները՝ կյանքն ընդդեմ մահի, սերն ընդդեմ ատելության, խաղաղությունն ընդդեմ պատերազմի, լավն ընդդեմ վատի և այլն, և որքան ծայրահեղ ենք մենք զգում այդ հակադրությունները, այնքան ավելի ենք մենք իրականում։ «ճանաչիր» նրանց: Այս կերպ մենք կարող ենք սովորել, թե ինչպես ընտրել այն հատկանիշները, որոնց մենք ցանկանում ենք մաս կազմել, ինքներս պատրաստակամորեն որոշել, թե արդյոք մենք ցանկանում ենք կիսել այդ հատկանիշները ուրիշների հետ, և ընտրել կամ վարել ստեղծագործական կամ կործանարար կյանք տարբեր աստիճանների և մակարդակների՝ ըստ լավագույնների: մեր կարողությունների և տաղանդների մասին՝ օգտագործելով մեր լսողության, տեսողության, զգալու զգայարանները և օգտագործելով մեր խոսքը և վարքը: Նրանք, ովքեր անցել են Դժոխքի խորքերը, ավելի հավանական է, որ կարողանան իսկապես գնահատել և «իմանալ» «դրախտի» վիճակը և ինչպես հասնել այնտեղ՝ օգտագործելով այն իմաստությունը, որը նրանք ըմբռնել են իրենց դժվարությունների ժամանակ:
Հետևաբար, գիտելիքի և իմաստության միջոցով մենք կարող ենք լինել ավելի «ստեղծագործ» և «աճել» թե՛ հոգևոր և թե՛ ֆիզիկական առումով՝ միանալով մեր Արարման Աղբյուրին, Իմաստության, Գիտելիքի, Ճշմարտության և Սիրո աղբյուրին: Մենք ստեղծագործ ենք դառնում, երբ սկսում ենք օգտագործել մեր գիտելիքներն ու հասկացողությունը ըստ մեր կարողությունների և տաղանդների՝ օգնելու ուրիշներին, ինչպես լույսի անոթները, կամ ծառի արմատները, որոնք ջուր են մատակարարում նրա ճյուղերին, բոլորը միևնույն ծառի մաս են, որոնք պտուղ են տալիս՝ օգնելու կերակրել արարչագործությանը: Ինչպես այս աշխարհում ծնված երեխաները, մենք բնականաբար հակված ենք սովորելու մեր միջավայրից, այն ամենի միջոցով, ինչ գրված է գրքերում կարդալու և գրելու միջոցով, մեր ծնողներից և մեր հասարակություններից մեզ փոխանցված առաջնորդության միջոցով: Բայց որտեղի՞ց գիտենք, որ այն, ինչին հետևում ենք որպես «ուղեցույց», իրականում իրական ճշմարտություն է: Մենք բոլորս մեր կյանքում հասնում ենք մի կետի, երբ որոշ չափով կարողանում ենք մեր սեփական ընտրությունը կատարել՝ ըստ մեր անհատական կարողությունների: Այնուհետև մեզնից է կախված՝ տալ այդ հարցերը և բնականաբար հակված լինել դեպի «Ճշմարտությունը» և կասկածի տակ առնել նույնիսկ մեզ փոխանցված գիտելիքը: Յուրաքանչյուր հոգի ունի իր անհատական ուղին և ճանապարհորդությունը, և դա անելու կարողությունն ու ազատությունը: Եվ քանի դեռ մենք համոզված չենք գիտելիքի և իմաստության և ըմբռնման կարևորության մեջ՝ օգտագործելով տրամաբանությունը, բանականությունը և փորձը, ապա ինչպե՞ս կարող ենք իմանալ, թե երբ պետք է հարցեր տալ և որ կետում կանգ առնել:
Որքան շատ ենք սովորում և ձեռք բերում գիտելիքներ և հասկացողություն, այնքան ավելի հաճախ ենք գիտակցում, որ գոյության համընդհանուր Գիտելիքը հսկայական է, և որ իրականում մենք շատ քիչ բան գիտենք, և միայն այն, ինչի մասին մեզ թույլատրված է իմանալ: Գիտելիքի առեղծվածային ճամփորդությունը, որը մենք գիտակցում ենք, իրականում անսահման է, և որ Աստված անընդհատ ստեղծում և փոխում է արարչագործությունը, ուստի անհնար կլինի հետևել դրան: Մենք գիտակցում ենք, որ մենք պարզապես Նրա Արարման էակներ ենք, մի իմաստով աննշան և մեկ այլ իմաստով արտասովոր, որովհետև մենք ունենք կարողություն, որը մեզ տրված է արտացոլելու և հասկանալու Նրա թույլտվությամբ Նրա Ստեղծման գեղեցկությունը և Նրա հատկանիշները, ինչպես նաև ազատություն ընտրեք՝ երկրպագենք Նրան, թե ոչ՝ օգտագործելով օրհնություններն ու հնարավորությունները, որոնք մեզ տրվել են: Մենք գիտակցում ենք, որ այն պետությունը, որը մենք կանք, այն վիճակն է, որը մենք ընտրում ենք լինել՝ համաձայն Նրա Աստվածային Կամքի, և որ մենք հրավիրված ենք ակտիվորեն մասնակցել Նրա ստեղծմանը այս աշխարհում՝ օգտագործելով Նրան որպես մեր աղբյուր, իսկ ինքներս մեզ՝ որպես անոթներ։ Նրա Լույսի և Նրա Խոսքի համար: Երբ Ճշմարտությունը փնտրում ենք գիտելիքի, իմաստության և հասկացողության միջոցով, մենք կարող ենք հասնել մի կետի մեր կյանքում, որտեղ մենք «գիտենք», որ Նրա Խոսքն ու առաջնորդությունը Ճշմարտություն են, և դա այն դեպքում, երբ մենք ուխտ ենք կապում Նրա հետ՝ հանձնվել Նրա նպատակին և հնազանդվել Նրա պատվիրաններին: , որ մենք դառնանք Նրա Լույսի ծառաները: Դա նման է մեր Արարչի հետ հարաբերությունների մեջ մտնելուն, և Նա դառնում է մեր ընկերը: Նրա Հոգին օգնում է մեզ այն ամենում, ինչ մենք ասում ենք կամ անում ենք Նրա անունով, երբ օրհնվում ենք գիտելիքով և հասկացողությամբ, դառնում է պաշտամունք, և այդպիսով օրհնված են դառնում նաև մեր խոսքի և վարքի ստացողները: Այն, ինչ մենք ստեղծում ենք Նրա Անվամբ, օրհնություն է դառնում նրանց համար, ովքեր օգտագործում են այն, քանի որ այն «օգնում» է նրանց ճանապարհորդել դեպի Անհայտի թագավորություն, օգնում է նրանց կապվել նաև իրենց ստեղծողի հետ և դառնում Նրա սիրո և իմաստության անոթներ՝ որպես մաս: ընտանիքը.
Ինչպե՞ս կարող է Գիտելիքն օգնել մեզ:
Ըստ Աբրահամյան Գրքի, լավի և վատի իմացությամբ գալիս է Աստծո կամ Աստծո գիտակցության «վախը»: Որովհետև գիտելիքի և ըմբռնման հետ մեկտեղ կարող ենք տարբերել ճշմարտությունը կեղծից, ճիշտը սխալից, լավը վատից, որպեսզի իմաստության միջոցով կարողանանք կիրառել Աստծո գիտելիքն այնպես, որ օգուտ կբերի իրենց և մնացած ստեղծագործություններին այնպես, որ հաճելի լինի: Աստված. Բայց մենք տեսնում ենք, որ մարդիկ իրենց բաժանել են կրոնի բազմաթիվ աղանդների՝ յուրաքանչյուրը պնդում է, որ իրենք ճիշտ են, իսկ մյուսները՝ սխալ, ուստի ինչպե՞ս կարող ենք տարբերակել, թե որ աղանդն է իրականում ասում ճշմարտությունը: - Կրկին ես հավատում եմ Աբրահամյան սուրբ գրություններից իմ հասկացողությունից, որ պատասխանը կայանում է ճշմարտությունը փնտրելու մեջ, գիտելիքով և իմաստությամբ և հասկացողությամբ և բացելով մեր սրտերը Աստծո առաջնորդության համար՝ մեր ողջ Գիտելիքի Աղբյուրը, եթե բոլոր մարդիկ բոլոր աղանդներից և բաժանումներից դա անեին: - Հետաքրքիր է, կրոնն ընդհանրապես գոյություն կունենա՞ր: Քանի որ մենք կիմանանք, որ հիմնական կրոնները սովորեցնում են նույն հասկացությունները՝ սիրո, խաղաղության, հանդուրժողականության, հարգանքի, կարեկցանքի, բարության, արդարության, ներողամտության, երախտագիտության, ճշմարտացիության և այլն…
Գիտելիքի և հասկացողության և իմաստության մեջ դրա կիրառման միջոցով մենք սովորում ենք, թե ինչն է ճիշտ և ինչը՝ սխալ: Ինչն է լավը, ինչը վատը: Հետևաբար, մենք կարող ենք գիտակցաբար ընտրել՝ խուսափել այն ամենից, ինչը մեզ համար վատ է, և փնտրել այն, ինչը լավ է: Որոնելով այն, ինչ լավ է, մենք կարող ենք դառնալ լույսի անոթներ, որոնք կարող են այնուհետև թույլ տալ, որ Երկնքից եկող Բարին փայլի այն ամենում, ինչ մենք ասում և անում ենք ուրիշներին այս ֆիզիկական աշխարհում, և մենք և ուրիշները կարող ենք վայելել Նրա տրամադրման և մեր ջանքերի պտուղները: այնպես, որ խաղաղություն, սեր և երջանկություն բերի աշխարհին, որտեղ մենք ապրում ենք: Այս կերպ մենք՝ մարդիկս, կարող ենք օգնել շտկել աշխարհի խնդիրները և տառապանքները, որոնք առաջանում են Աստծո ճանաչման բացակայությունից ցածր տիրույթներում: Գիտելիք. Գիտելիքի, իմաստության և հասկացողության միջոցով մենք սովորում ենք, թե ինչպես տարբերել լավը վատից և մենք սովորում ենք, թե ինչպես տարանջատել երկուսը: Ամեն ինչ լավը հասկանալու միջոցով մենք ավելին ենք սովորում մեր Արարչի գեղեցիկ լավ հատկանիշների մասին և ինչպես կիրառել այդ հատկանիշները մեր կյանքում և, հետևաբար, պտուղ տալ որպես ծառ, որն օգուտ է բերում ուրիշներին մարդկության մեջ: Մենք դառնում ենք Աստծո պատկերը այս ֆիզիկական գոյության մեջ և հնարավորություն ենք տալիս Նրա կամքով լինել ստեղծագործ: Գիտելիքի միջոցով մենք նաև սովորում ենք, որ որքան շատ «գիտենք», այնքան ավելի շատ ենք գիտակցում, որ մենք շատ քիչ բան գիտենք, և որ Գիտելիքի Աղբյուրը Աստծո մոտ է, և դա առանց Նրա հետ կապվելու և Նրա հետ կապված մնալու՝ որպես կյանքի և գիտելիքի մեր աղբյուրի։ Նրա Անունը հիշելով այն ամենում, ինչ մենք ասում և անում ենք մեր հնարավորությունների սահմաններում, որ մենք ոչինչ ենք և ի վերջո կմահանանք: Գիտելիքի միջոցով մենք սովորում ենք մեր հոգու նպատակի մասին: Ճշմարտությունը փնտրելու միջոցով մենք սովորում ենք, թե ինչպես հավատարիմ մնալ ինքներս մեզ՝ հավատարիմ մնալով Մեր Արարչին, և որ հավիտենական Խաղաղության և երանության հասնելու միակ ճանապարհը Նրա Կամքին պատրաստակամորեն հանձնվելն է: Մենք նաև սովորում ենք, որ գիտելիքի հետ գալիս է պատասխանատվություն, և որ մեր ձեռք բերած գիտելիքի կիրառումը այն պարգևն է, որը կարող է օգնել ուրիշներին և, հետևաբար, իսկապես օգնել ինքներս մեզ ավելի մոտենալ Աստծո Ներքին: Այսպիսով, Հավիտենական խաղաղության դարպասը գիտելիքի և դրա ճիշտ կիրառման միջոցով է:
Ինչպե՞ս կարող է Գիտելիքն օգնել ուրիշներին:
Այն գիտելիքը, որը մենք ձեռք ենք բերում ուրիշներից սովորելու, կարդալու և փորձի միջոցով, այնուհետև մեզ հետ է, և մենք ունենք ընտրություն՝ ըստ մեր տարբեր կարողությունների՝ ընտրելու, թե ինչ ենք անում դրա հետ: Եկեք հարցնենք՝ ի՞նչ օգուտ գրքից, որն ամբողջ օրը նստած է, տարեցտարի նստած է դատարկ տան գրապահարանի վրա կամ թաքնված որպես թանկագին գաղտնիք անապատի քարայրում: Ի՞նչ օգուտ ունի այդ գրքում պարունակվող գիտելիքները ստեղծագործելու համար: Մարդը, ով գիտի այդ գրքի մասին, կարող է ընտրել գնալ և ապրել մի գեղեցիկ կղզում և թաքնվել այս աշխարհում ուրիշներից և իրեն «յուրահատուկ» համարել, քանի որ նրան տրվել է հասանելիություն այն տեղեկատվությանը, որը ուրիշներին այժմ հասանելի չէ: . Ի՞նչ է նշանակում, որ մարդիկ դժվարություններ են ապրում դժոխքի կրակի խորքերում, որտեղ նրանք կարողացել են սովորել դրանից դուրս գալու ուղիները, իմաստությունը փորձի միջոցով, եթե նրանք հետո նստեն և տեսնեն, թե ինչպես են ուրիշները անցնում այդ նույն փորձառության միջով: , առանց օգնության ձեռք մեկնելու՝ օգնելու այդ մարդուն՝ կիսվելով իր սեփական իմաստությամբ այն ուղիների մասին, որոնք կարող են օգնել նրան այդ դժվարին ժամանակներում: Այս երկու իրավիճակներից էլ ինչ-որ բան պակասում է, դա «Սերն» է: Եթե գիտելիքը, իմաստությունը և ըմբռնումը կարող են մեզ հնարավորություն տալ փնտրել ճշմարտություն և սովորել Աստծո գեղեցիկ հատկանիշների մասին, որոնք մենք կարող ենք սովորել, թե ինչպես ներառել մեր սեփական կյանքում, ապա ո՞րն է այդ ամենի գեղեցկությունը, եթե մենք չենք կարող օգտագործել մեր գիտելիքն այնուհետև ստեղծելու համար: տարբերություն մեզ շրջապատող աշխարհի համար այնպես, որ մենք սովորել ենք լինել «դրական»: Մի՞թե «գոռոզություն» չէ ենթադրել, որ մենք ավելի արժանի ենք այդ գիտելիքին, քան մյուսները: Ո՞ւմ ձեռքին է պատկանում այս գիտելիքը: Արդյո՞ք դա մերն է, թե՞ Ամենագետից է, գոյության պահպանողից- Մեր Արարչից, Ով գիտի և՛ տեսանելին, և՛ անտեսանելին: Արդյո՞ք մենք ենթադրում ենք, որ մեր ունեցած գիտելիքները «բավականին» են մեզ ներքին հանգստություն տալու համար: Եթե դա այդպես է, ապա մենք ամբարտավան հիմարներ ենք, և բացասականությունը մեզ շրջապատելու է ուր էլ գնանք, ուր էլ փորձենք փախչել: Քանի որ գիտելիքի հետ մենք սովորում ենք Սուրբ Գրքից, առաջանում է պատասխանատվություն: Այն խելամտորեն օգտագործելու և դրա համար երախտապարտ լինելու և Գիտելիքի Աղբյուրի հետ կապված մնալու պատասխանատվություն, որպեսզի մենք կարողանանք շարունակել աճել և ավելի մոտենալ Նրան: Անշնորհակալ վերաբերմունքը և համոզմունքը, որ մենք ավելի արժանի ենք ինչ-որ բանի, քան մեկ ուրիշը, կամ որ մենք «հատուկ» ենք, հանգեցնում է ամբարտավանության, որն այնուհետև դառնում է «արգելափակում» Նրա Լույսի և Իմաստության անոթներ լինելու մեր կարողության մեջ՝ մեր ստեղծման նպատակը: .
Այսպիսով, գիտելիքը կարող է օգնել մեզ, եթե մենք պատրաստակամորեն ընտրենք այդ գիտելիքը կիսել ուրիշների հետ՝ լինելով «ստեղծագործ»: Մեր ձեռքերում եղած գիտելիքի իրական իմաստը ըմբռնելու համար մենք պահանջում ենք ըմբռնում և իմաստություն: Հասկանալը պահանջում է բանականության և տրամաբանության օգտագործում, և պահանջում է ճշմարտությանը հակված միտք: Ուրիշների հետ կիսվելը պահանջում է Սեր, հնազանդություն, խոնարհություն և բաց սիրտ:
Ողջ մարդկությանը տրվել է ինչ-որ գիտելիք, որը նրանք կարող են օգտագործել իրենց լավագույն կարողությունների համաձայն՝ ուրիշներին օգնելու համար: Անկախ նրանից, թե դա ինչ-որ բան է նրանք սովորել դժվարին ժամանակներում, լինի դա կարդալու միջոցով, լինի դա ինչ-որ բան, որին սովորեցրել են իրենց ուսուցիչներից կամ ծնողներից: Նույնիսկ պարզապես «լինելը» և լռությունը կիսելը կարող է լինել գիտելիքի փոխանակման միջոց սիրառատ բարության արարքների միջոցով՝ ժպիտ, ընկերական հայացք ուրիշի հոգու մեջ, որովհետև, անկասկած, գործերն ավելի բարձր են խոսում, քան խոսքերը: Այն ամենը, ինչ մենք անում ենք, որը կարող է օգուտ բերել մեկ այլ մարդու կամ արարածի այս աշխարհում, կարելի է այս կերպ համարել գիտելիքի փոխանակման ակտ՝ սիրո միջոցով ուրիշներին օգնելու համար:
Բայց Աբրահամյան Գրությունների համաձայն՝ ինչքան շատ լինենք, այնքան մեզնից ավելի շատ կակնկալեն, որքան քիչ տանք, այնքան շատ կխլեն մեզնից, և որքան քիչ ունենանք, այնքան քիչ կլինի մեզանից: Որովհետև ոչ մի հոգու խնդիր չի դրված իր հնարավորություններից ավելի, և Աստված Ամենագիտակ է մեր կարողությունների և անհատական ուղիների և ճանապարհորդությունների մասին: Կարևոր է հիշել, որ մեր ճամփորդությունների ընթացքում՝ փնտրելով և կիսելով գիտելիքները, որ մենք չենք դատում ուրիշներին իրենց ճանապարհների վրա, եկեք կենտրոնանանք մեր սեփական ճանապարհորդությունների վրա, քանի որ պատասխանատու կլինենք միայն մեր սրտի մտքի և հոգու համար:
Հաճախ մարդիկ գտնում են, որ երբ սկսում են կիսվել իրենց ձեռք բերած սերով և գիտելիքներով, դա նրանց տալիս է ա ներսում «խաղաղության» զգացումը, քանի որ այն նպատակ է ստեղծում մեր հոգու պայքարի համար, որոնց միջով մենք անցել ենք՝ դրական փոփոխություն մտցնելով ուրիշների կյանքում: Այն դառնում է զոհաբերության և անշահախնդիր գործողությունների, և սա, մենք գտնում ենք, որ ճանապարհ է դեպի ներքին խաղաղություն:
Ինչպե՞ս կարող ենք ավելի բանիմաց դառնալ:
Սուրբ Գրքից իմ հասկացողությամբ՝ ահա մի քանի ուղիներ, որոնք կարող են օգնել մեզ դառնալ ավելի բանիմաց.
Անդրադառնալով մեր Գիտելիքի Աղբյուրին, Մեր Արարչին- խնդրելով Նրանից առաջնորդություն և հակված դեպի Ճշմարտությունը: Նյութական օրհնությունների փոխարեն Գիտելիքի և Իմաստության համար աղոթելը կարող է դժվար բան լինել, բայց առանց դրա մասին խոսելու և դա անելու. մենք չենք հաստատում, որ դա այն է, ինչ իսկապես փնտրում է մեր սրտերը: Գիտելիքի և իմաստության դարպասները բաց են դառնում, երբ մեր հոգիներն իմանան, որ մեր սրտերն իսկապես ցանկանում են դա:
Երախտագիտություն մեր օրհնությունների համար՝ այն կիսելով ուրիշների հետ և օգտագործելով մեր օրհնությունները մարդկությանն ու ստեղծագործությանը օգուտ բերելու համար
Խոնարհություն- չենթադրել, որ մենք «գիտենք» ավելին, քան մյուսները, կամ որ մենք «ավելի լավ» կամ «արժանի» ենք, քան որևէ մեկը: Չենթադրելով, որ ինքնաբավ ենք և ընդունելով, որ այն ամենը, ինչ ունենք, կարող է խլվել մեզանից, եթե Նա կամենա: Նրա ձեռքերում են բոլոր բաների իմացության բանալիները՝ և՛ տեսանելի, և՛ անտեսանելի: Երբ մենք հասնում ենք մի կետի, երբ կարծում ենք, որ գիտենք ամեն ինչ, մենք դադարում ենք աճել. գիտելիքը անսահման ճանապարհ է դեպի Աստված:
Լսեք ուրիշներին և սովորեք նրանց իմաստությունից, փորձից և գիտելիքներից
Օգտագործեք տրամաբանությունը և պատճառաբանությունը՝ «կասկածի տակ դնելու» ճշմարտությունը այն ամենի մեջ, ինչի մասին լսում եք կամ սովորում. ինչպե՞ս կարող ենք պատասխաններ ստանալ՝ առանց հարցեր տալու և խորհելու մեզ տրված տեղեկատվության շուրջ: Հաճախ մենք տեսնում ենք, որ այնտեղ, որտեղ կա «հակասություն», կա կեղծիք, և, հետևաբար, տրամաբանության և բանականության օգտագործումը կարևոր է մեզ օգնելու տարբերակել ճշմարտությունը կեղծից:
Եղեք ճշմարտացի բոլոր ժամանակներում: Մենք բոլորս էլ սխալվում ենք, բայց իրականում կարևորը մեր մտադրություններն են մաքուր և մաքուր: Երբ մենք սովորում ենք մեր սխալները, եկեք դիմենք Աստծուն ներման համար և դասեր քաղենք դրանից և շտկենք մեր ուղիները, այս կերպ մենք ցույց ենք տալիս, որ ճշմարտություն փնտրելու այս ճանապարհին ենք՝ միաժամանակ փորձելով ինքներս լինել հնարավորինս ճշմարտացի:
Կատարեք բարության և բարեգործության գործողություններ՝ ձգտելով գիտելիքի, սա կօգնի մեզ հիշեցնել և հաստատել ինքներս մեզ, որ գիտելիք փնտրելու պատճառը իրականում ուրիշներին դրանում օգնելն է, քանի որ գիտելիքի հետ գալիս է պատասխանատվություն, և կարևոր է պատրաստել մեր հոգիներ մի ճանապարհորդության համար, որը վերացնում է խցանումները ներս մտնողի համար և ճանապարհ է բացում նաև նրան, ով լքում է մեզ: Գիտելիք ձեռք բերելու ցանկության ցանկացած այլ պատճառ էգոյի համար է, և դա կարող է սահմանափակել աճելու և հասկանալու մեր կարողությունը:
Ճանապարհորդություն - արտաքին ճանապարհորդություն, որը կարող է արտացոլել և օգնել մեր ներքին ճանապարհորդություններին: Աստված և՛ արտաքին է, և՛ ներքուստ, վերև և վար, ետ և առաջ: Նրա Դեմքն այն կողմն է, որով մենք շրջվում ենք, Նրան են պատկանում Արևելքն ու Արևմուտքը: Ե՛վ արտաքին, և՛ ներքուստ ճանապարհորդելը, ինչպես նաև շարունակական փոփոխությունները և հանձնվելը Ապահովման և Առատության Աստծուն հսկայական ազատ փորձառություն է և կարող է օգնել մեր սրտերի մտքերն ու հոգիները բացել Գիտելիքի և իմաստության անսահման աղբյուրի համար՝ մտորումների և գիտակցության միջոցով, և օգնել մեզ ապրել: այդ պահին.
Կարգապահություն հաստատեք աղոթքի և գթության և անձնազոհության/անձնազոհության արարքների միջոցով: Աստծուն հնարավորինս շատ հիշելը այն ամենում, ինչ անում ենք, մեր սրտերը և հոգիները բաց են պահում սովորելու, տեսնելու, լսելու և զգալու համար յուրաքանչյուր պահի: Երբ մենք հասնում ենք մի կետի, երբ զգում ենք Նրա ներկայությունը մեր ներսում և մեր շուրջը, մենք կարող ենք «թողնել» անհանգստությունները և խոչընդոտները, որոնք գալիս են մեր ճանապարհին, քանի որ մենք դա տեսնում ենք որպես ավելին սովորելու «հնարավորություն»: Այսպիսով, մեզ տրվում է քաջություն և ուժ՝ առանց վախենալու դիմակայելու դժոխքի կրակի խորքերը, քանի որ մենք լիովին հանձնվում ենք Նրա Աստվածային Կամքին և ընդունում այն ամենը, ինչ գալիս է մեր ճանապարհին, քանի դեռ մենք նույնպես ջանում ենք լավագույնը: մեր ներուժը՝ օգտագործելով այն, ինչ ունենք ճանապարհին: